第二篇講道
帖撒羅尼迦前書 1:8-10
「因為主的道從你們那裡已經傳開，不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們對神的信心也都傳開了，所以我們不用說甚麼。因為他們自己已經傳說我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又活又真的神，等候祂的兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」
正如芬芳的香膏不會將其香氣封閉在自身之內，而是將其遠播，以其芬芳薰染空氣，並將其傳遞給鄰近之人的感官；同樣，傑出而令人欽佩的人也不會將他們的美德封閉在自身之內，而是藉由他們的好名聲造福許多人，使他們變得更好。當時也發生了這樣的事。因此他說：「以致你們作了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。」他說：「因為主的道從你們那裡已經傳開，不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處，你們對神的信心也都傳開了。」因此，你們以教導充滿了所有鄰近之人，並以奇蹟充滿了世界。因為這就是「在各處」這句話的意思。他沒有說你們的信心傳開了，而是說「已經傳開」；正如附近每個地方都充滿了響亮號角的聲音，你們英勇事蹟的報導也同樣響亮，甚至像那樣，足以充滿世界，並以同樣的聲音傳達到所有周圍的人。因為偉大的事蹟在發生的地方會被更響亮地頌揚；在遠處固然也會被頌揚，但程度不及。
但在你們的情況並非如此，好名聲的聲音傳遍了地球的每個角落。有人說，我們怎麼知道這些話不是誇張的呢？因為馬其頓這個民族在基督降臨之前就已聞名遐邇，在各地比羅馬人更受頌揚。羅馬人之所以受人欽佩，是因為他們俘虜了馬其頓人。因為馬其頓國王的事蹟超越了所有報導，他雖然從一個小城邦出發，卻征服了世界。因此，先知也看見他，一隻帶翅膀的豹，顯示出他的迅捷、他的猛烈、他的火熱本性，他以勝利的戰利品突然間飛越了整個世界。他們說，他從一位哲學家那裡聽說有無數個世界，他痛苦地呻吟，因為世界無數，他卻連一個都沒有征服。他就是如此心高氣傲、胸懷大志，並在各地受人頌揚。隨著國王的聲譽，民族的榮耀也隨之而來。因為他被稱為「亞歷山大，馬其頓人」。因此，在那裡發生的事情自然也廣為流傳。因為與傑出人物相關的事情是無法隱藏的。所以馬其頓人並不遜於羅馬人。
這也源於他們的猛烈。因為他彷彿在談論某個活物，引入了「傳開」這個詞；他們的信心是如此猛烈而有力。「所以我們不用說甚麼，」他說，「因為他們自己已經傳說我們是怎樣進到你們那裡。」他們不等待從我們這裡聽到，[1] 但那些不在場、沒有看見的人，卻比那些在場、看見你們善行的人更早傳揚。他們的善行藉由報導在各地顯明。因此，我們不需要藉由講述你們的事蹟來激發他們同樣的熱心。因為他們本應從我們這裡聽到的事情，他們自己卻搶先談論了。然而，對於這樣的人，常常會有嫉妒，但事情的極大性甚至戰勝了這一點，他們成了你們爭戰的傳令官。儘管被拋在後面，他們也沒有因此而沉默，反而搶先於我們。他們既然如此，就不可能不相信我們的報導。
「我們是怎樣進到你們那裡」是什麼意思？意思是充滿了危險和無數的死亡，但這些都沒有困擾你們。你們卻像什麼都沒發生一樣，緊緊跟隨我們；彷彿你們沒有遭受任何惡事，反而享受了無限的益處，你們在這些事之後如此接待了我們。因為這是第二次進入。[2] 他們去了庇哩亞，他們受到迫害，當他們之後再來時，他們如此接待了他們，彷彿他們也因此受到尊敬，以至於他們甚至為他們捨棄了生命。「我們是怎樣進到你們那裡」這句話很複雜，既包含了對他們的讚揚，也包含了對他們自己的讚揚。但他自己卻將這轉化為他們的益處。「你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又活又真的神，」他說；也就是說，你們做得很快，做得非常熱切，不需要費很多力氣就能讓你們這樣做。「要服事，」他說，「那又活又真的神。」
這裡他也引入了一項勸勉，這是為了使他的話語不那麼冒犯人。他說：「等候祂的兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」他說：「等候祂的兒子從天降臨」；那位被釘十字架的，那位被埋葬的；等候祂從天降臨。又如何「從天降臨」呢？「就是祂從死裡復活的。」你們同時看到所有的事情；復活、升天、第二次降臨、審判、義人的報應、惡人的懲罰。他說：「耶穌，那位救我們脫離將來忿怒的。」這既是安慰，也是勸勉，也是鼓勵。因為如果祂使祂從死裡復活，祂在天上，並將從那裡降臨，（而且你們相信祂；因為如果你們不相信祂，你們就不會遭受這麼多苦難），這本身就足以安慰。這些人將遭受懲罰，他在第二封書信中說，你們將得到不小的安慰。
他說：「等候祂的兒子從天降臨。」可怕的事情就在眼前，但美好的事情在未來，當基督從天降臨的時候。看，這需要多大的盼望，因為那位被釘十字架的已經復活，祂已經被接到天上，祂將來審判活人死人。
第二章 1-2節。
「弟兄們，你們自己原知道我們進到你們那裡，並不是徒然的。我們從前在腓立比被害受辱，正如你們所知道的，然而我們在我們的神裡放膽，在極大的爭戰中把神的福音傳給你們。」
你們的行為確實也很偉大，但我們也沒有訴諸於人的言語。他上面所說的，這裡也重複了，就是從兩方面都顯示了傳道的性質，從神蹟，從傳道者的決心，以及從接受者的熱心和熱情。「因為你們自己，」他說，「知道我們進到你們那裡，並不是徒然的，」也就是說，這不是出於人意，也不是尋常之事。因為我們剛從巨大的危險、死亡和鞭打中脫身，就立刻陷入了危險。「但是，」他說，「我們從前在腓立比被害受辱，正如你們所知道的，然而我們在我們的神裡放膽。」你們看，他如何再次將一切歸於神？他說：「在極大的爭戰中把神的福音傳給你們。」[3] 不可能說，我們在那裡有危險，但這裡沒有；你們自己也知道，危險有多大，我們在你們中間經歷了多少爭戰。這也是他在哥林多前書中所說的：「我到你們那裡去，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」（林前 2:3）
第 3-4 節：「因為我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐；但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」
你們看，正如我所說，他從他們的堅忍中證明了傳道是神聖的嗎？因為，如果不是這樣，如果這是一個騙局，我們就不會忍受這麼多危險，這些危險甚至不讓我們喘息。你們在患難中，我們也在患難中。那麼這是什麼呢？除非未來的事情激勵了我們，除非我們確信有美好的盼望，否則我們就不會因受苦而更加振奮。因為誰會為了我們在這裡所擁有的而選擇忍受這麼多苦難，過著焦慮和充滿危險的生活呢？因為他們會說服誰呢？當門徒看到他們的老師身處危險時，這些事情本身難道不足以困擾他們嗎？但你們的情況並非如此。
「因為我們的勸勉」，也就是我們的教導，「不是出於錯誤」。他說，這件事不是詭詐也不是欺騙，以致我們應該放棄它。它不是為了可憎惡的事情，就像魔術師和巫師的把戲。「也不是出於污穢，」他說，「也不是用詭詐」，也不是為了任何叛亂，就像丟大所做的那樣。「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討神喜歡。」你們看，這不是虛榮嗎？「乃是要討神喜歡，」他說，「那察驗我們心的神。」他說，我們所做的一切都不是為了討人的喜歡。因為我們是為了誰而做這些事呢？然後他讚揚了他們，他說，不是為了討人的喜歡，也不是為了尋求人的榮耀，他補充說：「但神既然驗中了我們，把福音託付我們。」除非祂看到我們沒有任何世俗的考慮，否則祂就不會揀選我們。因此，正如祂驗中了我們，我們就保持原樣，因為我們已經「被神驗中」。祂從何處驗中我們，並將福音託付給我們呢？我們在神面前顯為蒙驗中的，我們就保持原樣。我們被託付福音，這是我們美德的證明；如果我們有任何不好的地方，神就不會驗中我們。但「祂驗中我們」這句話，在這裡並不意味著審查。但我們在驗證之後所做的事情，祂在沒有驗證的情況下就做了。也就是說，正如祂發現我們是經得起考驗的，並信任我們，我們就照樣講；正如那些被驗中並被託付配得福音的人所應當做的，我們就照樣講，「不是要討人的喜歡」，也就是說，我們所做的一切都不是為了你們。[4] 因為他之前讚揚了他們，為了不讓他的話語受到懷疑，他說：
第 5-6 節：「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作證的。我們也沒有向人求榮耀，無論是向你們，或是向別人，雖然我們作為基督的使徒，本可以叫人尊重。」
他說：「因為我們從來沒有用過諂媚的話」；也就是說，我們沒有奉承，這是欺騙者，那些想佔有和支配的人的行為。沒有人能說我們為了統治而奉承，也沒有人說我們為了財富而訴諸奉承。對於這顯而易見的事，他後來呼籲他們作證。他說：「我們是否奉承，你們知道。」但對於不確定的事，即是否出於貪婪，他呼籲神作證。「也沒有向人求榮耀，無論是向你們，或是向別人，雖然我們作為基督的使徒，本可以叫人尊重」；也就是說，我們也沒有追求榮譽，也沒有自誇，也沒有要求護衛。然而，即使我們這樣做了，我們也沒有做任何不合適的事。因為如果被君王差遣的人仍然[5]受人尊敬，那麼我們就更應該如此。他沒有說「我們不受尊敬」，也沒有說「我們沒有享受榮譽」，這會是責備他們，而是說「我們沒有尋求」。因此，我們這些本可以尋求榮譽卻沒有尋求的人，即使在傳道需要的時候也沒有尋求，我們又怎會為了榮耀而做任何事呢？然而，即使我們尋求了，也不會有任何責備。因為那些被神差遣的人，作為從天上來的使者，理應享有極大的榮譽。
但我們以過度的忍耐，不做這些事，為要堵住反對者的口。不能說，我們對你們這樣做，但對其他人卻不是這樣。因為他在哥林多前書中也這樣說：「你們容讓一個人奴役你們，吞噬你們，擄掠你們，自高自大，打你們的臉。」（林後 11:20）又說：「他肉體的同在是軟弱的，他的言語是不足道的。」（林後 10:10）又說：「饒恕我這錯處吧。」（林後 12:13）他在那裡也顯示出他因遭受許多苦難而極其謙卑。但這裡他也提到錢財：「雖然我們作為基督的使徒，本可以叫人尊重。」
第 7-8 節：「但我們在你們中間是溫柔的，如同乳母乳養自己的孩子。我們這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因為你們是我們所愛的。」
「但我們是溫柔的，」他說；我們沒有表現出任何冒犯或麻煩，任何令人不悅或自誇的行為。而「在你們中間」這句話，就像有人說，我們是你們中的一員，沒有佔據更高的地位。「如同乳母乳養自己的孩子。」教師就應該如此。乳母會為了榮耀而奉承嗎？她會向她的孩子要錢嗎？她會冒犯或麻煩他們嗎？她們對孩子難道不比母親更寬容嗎？這裡他表達了他的愛。「我們這樣愛你們，」他說，我們與你們如此緊密相連，他說，我們不僅不從你們那裡拿取任何東西，而且如果需要將我們的靈魂也給你們，我們也不會拒絕。那麼，請告訴我，這是出於人的觀點嗎？誰會如此愚蠢地說出這樣的話呢？他說：「我們不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」所以這比那更偉大。那有什麼益處呢？因為從福音中可以得到益處，但獻出我們的靈魂，就難度而言，比那更偉大。因為僅僅傳道與獻出靈魂不是一回事。因為前者更寶貴，但後者更困難。他說，我們願意，如果可能的話，甚至為你們獻出我們的靈魂。而這我們也願意做；因為如果我們不願意，我們就不會忍受這種必要。既然他讚揚了，而且正在讚揚，因此他說，我們這樣做不是為了錢，也不是為了奉承你們，也不是為了榮耀。因為請注意；他們已經爭戰了許多，所以應該受到讚揚和非凡的欽佩，這樣他們才能更堅定；讚揚是可疑的。因此他說了所有這些話，以消除這種懷疑。他也提到了危險。又，為了不讓人認為他提到危險是為了他們而勞苦，並要求他們尊敬，因此他又說，當他不得不提到危險時，他補充說：「因為你們是我們所愛的」；我們願意為你們獻出我們的靈魂，因為我們非常愛你們。福音我們確實傳揚，因為神命令了；但我們如此愛你們，如果可能的話，我們甚至會獻出我們的靈魂。
愛人者，應當如此愛，即使被要求獻出自己的靈魂，[6]如果可能，也不應拒絕。我不是說「如果被要求」，而是說他甚至會跑去獻上這份禮物。因為沒有什麼，沒有什麼比這樣的愛更甜美；在那裡不會發生任何令人痛苦的事情。確實，「忠實的朋友是生命的良藥。」（傳道經 6:16）確實，「忠實的朋友是堅固的保障。」（同上 14）因為一個真誠的朋友不會做什麼呢？他不會帶來什麼快樂呢？什麼益處呢？什麼安全呢？即使你說有無數的財寶，沒有一個能與一個真誠的朋友相比。首先讓我們談談友誼本身巨大的喜悅。朋友看到他的朋友會歡喜，並因喜悅而心胸開闊。他與朋友心靈相通，帶來難以言喻的快樂。即使他只是想起朋友，他的心靈也會被激發，並感到欣喜若狂。
我說的是真誠的朋友，心靈合一的人，他們甚至會為彼此而死，他們熱切地愛著。不要只想到那些勉強愛著的人，那些酒肉朋友，那些徒有虛名的朋友，就認為我的話被駁斥了。如果有人有我所說的那種朋友，他就會承認我話語的真實性。他即使每天見到他的朋友，也不會厭倦。他為朋友禱告的事情與為自己禱告的相同。我認識一個人，他為他的朋友向聖徒呼求，懇求他們先為他的朋友禱告，然後再為他自己禱告。一個好朋友是如此寶貴，以至於時間和地點都因他而被愛。因為正如發光的物體將其光芒散播到鄰近的地方，朋友也將他們自己的恩典留在他們所到之處。而且常常在朋友不在的時候，我們站在那些地方，我們會哭泣，回憶起我們一起度過的日子，會嘆息。言語無法表達與朋友交往帶來多大的快樂。只有那些有經驗的人才知道。我們可以向朋友請求幫助，也可以毫無疑慮地接受幫助。當他們吩咐我們做任何事時，我們就覺得虧欠他們；但當他們遲遲不這樣做時，我們就感到悲傷。我們沒有什麼不是他們的。常常輕視這裡的一切，為了他們，我們不願離開這裡；他們比光明更令我們渴望。
的確，朋友比光明更值得渴望；我說的是真誠的朋友。不要驚訝：因為太陽熄滅對我們來說，總比失去朋友要好；寧願生活在黑暗中，也不願沒有朋友。我會告訴你為什麼。因為許多看見太陽的人卻生活在黑暗中，但那些朋友眾多的人，卻永遠不會陷入困境。我說的是屬靈的朋友，他們不把任何事物看得比友誼更重要。保羅就是這樣的人，他甚至願意獻出自己的靈魂，即使沒有人要求，甚至願意為他們下地獄。[7] 我們應該以如此熱切的心情去愛。
我願給你們一個友誼的例子。朋友，也就是基督裡的朋友，超越了父母和子女。因為不要跟我說現今的朋友，因為這種美好的事物也與其他事物一同消逝了。但請想想，在使徒時代，我不是說那些主要人物，而是指一般的信徒；他說：「所有的人都一心一意：沒有一個人說他所擁有的任何東西是自己的……並且照各人所需用的分給各人。」（使徒行傳 4:32, 35）那時沒有「我的」和「你的」這樣的詞語。這就是友誼，一個人不應將自己的財物視為自己的，而是鄰舍的，他的財產屬於他人；他應當像關心自己的靈魂一樣關心朋友的靈魂，[8] 朋友也應當如此。
有人說，這樣的人哪裡找得到呢？因為我們沒有意願；因為這是可能的。如果不可能，基督就不會命令它；祂就不會如此多地談論愛。友誼是一件偉大的事，它有多偉大，沒有人能學會，也沒有任何言論能表達，只有經驗本身。正是這個[9]導致了異端。這使得希臘人成為希臘人。愛人者不願發號施令，也不願統治，反而當他被統治和發號施令時，他更感到有義務。他寧願施恩於人，也不願接受恩惠，因為他愛，並且受到影響，彷彿他的渴望尚未滿足。當他得到好處時，他不如當他施予好處時那麼高興。因為他寧願施恩於人，也不願欠人情；或者說，他既想欠人情，也想讓對方欠他。他既想施恩於人，又不想顯得施恩於人，反而想讓自己成為債務人。我想你們許多人可能不明白我所說的。他想成為施惠的第一人，卻不想顯得是第一人，而是想回報恩情。神對人類也是如此。祂旨意為我們獻出祂自己的兒子；但為了不顯得施恩於人，而是顯得虧欠我們，祂命令亞伯拉罕獻上他的兒子，[10] 這樣，當祂施予巨大的恩惠時，祂卻顯得沒有做什麼偉大的事。
因為當沒有愛的時候，我們既會用我們的恩惠責備人，也會誇大微小的恩惠；但當有愛的時候，我們既會隱藏它們，也希望將大的恩惠顯得微小，這樣我們就不會讓朋友成為我們的債務人，而是我們自己成為他的債務人，因為他欠了我們的債。我知道大部分人不明白我所說的，原因是我正在談論一件現在居住在天上的事物。因此，如果我談論一種生長在印度，從未有人經歷過的植物，即使我說一萬句話，也沒有任何言語能表達它：所以現在我所說的一切，都是徒勞的，因為沒有人能理解我。這是一棵種植在天上的植物，它的枝條不是沉甸甸的珍珠，而是有德行的生命，比它們更可悅。你會說什麼快樂呢，污穢的還是榮譽的？但友誼的快樂超越了所有這些，即使你說蜂蜜的甜美。因為那會使人飽足，但朋友永遠不會，只要他是朋友；不，對他的渴望反而會增加，這種快樂從不允許飽足。朋友比現今的生命更甜美。因此，許多人在朋友去世後就不願再活下去。有朋友，即使流放也能忍受；但沒有朋友，即使自己的國家也不願居住。有朋友，即使貧窮也能忍受，但沒有他，健康和財富都無法忍受。他有另一個自我：我很為難，因為我無法舉例說明。因為那樣我會讓所說的顯得比應有的少得多。
這些事確實如此。但從神而來的友誼獎賞是如此之大，以至於無法言喻。祂賜下獎賞，讓我們彼此相愛，這正是我們應得獎賞的事。祂說：「禱告，就得獎賞」，因為我們為此應得獎賞，因為我們祈求美好的事物。祂說：「你所求的，就得獎賞。禁食，就得獎賞。有美德，就得獎賞」，儘管你更應得獎賞。但正如父親們，當他們使孩子有美德時，然後再給他們獎賞；因為他們是債務人，因為他們給了他們快樂；神也如此行。祂說：「如果你有美德，就得獎賞，因為你使你的父喜悅，為此我欠你一個獎賞。但如果你邪惡，就不是這樣：因為你激怒了生你的那一位。」所以我們不要激怒神，而是要使祂喜悅，這樣我們就可以在我們的主耶穌基督裡獲得天國，願榮耀和能力歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [這個 παρ᾽ ἡμῶν（par hemon，從我們這裡）（見下文），很容易被改為 περὶ ὑμῶν（peri humon，關於你們），這是大多數版本的文本。—J.A.B.]
[2] 這在使徒行傳 17 章中並不是很清楚，儘管「護送保羅的人」（15 節）可能是帖撒羅尼迦人。聖保羅目前提到的虐待事件發生在之前的腓立比。
[3] ἀγῶνι（agoni，爭戰）。
[4] [這句話，根據菲爾德的文本，有些彆扭；但大多數版本所遵循的文本中引入的明顯改動並未能真正改善情況。—J.A.B.]
[5] 即便被僅僅是地上的君王差遣。Catena 省略了這個詞。
[6] ψυχήν（psychen），既指「靈魂」也指「生命」。
[7] [這裡指的是屈梭多模對羅馬書 9:3 的（錯誤）解釋。參見他對該段經文的講道，以及上文歌羅西書 4:18。—J.A.B.]
[8] 或「生命」。這個詞的雙重含義應始終牢記。
[9] 即缺乏愛。
[10] 見創世記 22:16, 18。